La démocratie n'a existé que sous le règne d'Ali (as)
Un professeur iranien estime que la démocratie n’a existé que sous le règne de l’imam Ali (as).
Ali Ganbari, membre de la faculté de l'Université islamique Azad, soulignant la rationalité de la wilayat, a déclaré que le Nahj-al-Balagha était un recueil de sagesse et que si nous voulions faire une comparaison entre chiites et sunnites, elle montrerait que les plus grands philosophes étaient des chiites et des penseurs issus de pays chiites, alors que les sunnites ne sont pas en bon accord avec la philosophie.
Dans un entretien avec Iqna, Ali Ghanbari a présenté l'évènement de Ghadir et a rejeté l'opinion selon laquelle Ghadir concernait l'autorité non politique du prophète (AS), déclarant : Ghadir est une question essentiellement politique et il est clair que ce n’était pas la première fois que cette question était abordée. Certains prétendent qu'Ali (AS) y a été désigné comme « le frère du prophète » (paix sur lui), chose que tout le monde savait et qu’il n’était pas nécessaire de répéter lors de cet immense rassemblement.
« Ceux qui font de telles déclarations prétendent également que le prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) avait laissé sa succession au consensus des musulmans. Même si nous acceptons cette hypothèse, nous pouvons voir qu’aucun consensus n’a eu lieu au sujet du califat. Si vous regardez le califat du premier calife, vous constaterez qu'il n'y a pas eu de consensus car seuls les habitants de Médine ont pris la décision et après un certain temps, ont été suivis par les habitants d'autres villes qui lui ont fait allégeance. Le problème est que des personnalités importantes n’y ont pas adhéré et même après le premier calife, aucun processus électoral n’a été poursuivi. Vous pouvez demander à tous les érudits, chiites et sunnites, comment le deuxième calife a accédé au califat. En fait, les seules élections qui ont eu lieu, si la nécessité d’élections est acceptée, ont eu lieu à l'époque d'Ali (AS).
Dans la théorie de l'Imamat que les chiites ont avancée, l'opinion du peuple, du prophète de Dieu et du Créateur est importante. Par conséquent, dans cette théorie, l'imamat à trois origines, Dieu, le prophète et le peuple.
Il convient également de noter que ce qui a prévalu dans l'Histoire de l'Islam, était la théorie du califat car l'Imamat a en fait cessé dans la société après l'Imam Hassan (AS). Il ne restait donc que la théorie du califat et dans la théorie du califat, l’opinion de Dieu, du Prophète (que la paix soit sur lui) et du peuple n’a aucune importance. Vous n'avez aucun calife abbasside ou omeyyade qui ait atteint le califat sur la volonté du peuple. Or dans la vision chiite, l’Imamat est fixé par Dieu et le prophète (as), mais se réalise grâce au peuple.
L’Imam Ali (as) a répété à plusieurs reprises aux gens que s’ils ne voulaient pas de lui, il s’en irait, et l'Imam Ali (as) a fait allégeance au calife après six mois, et a travaillé avec les trois califes alors qu’il méritait ce poste. Malheureusement, les Arabes avaient tendance comme le dit le Coran, à privilégier leurs anciennes traditions. Lors de la réunion de Saqifa, ils ont oublié la fraternité qui existait entre eux et les enseignements du prophète (as), ont privilégié leurs intérêts personnels et ont pris d'autres mesures, et la question de Ghadir a été complètement oubliée.
Si les noms de l'Imam Ali (AS) et de Ghadir ne sont pas mentionnés dans Coran, cela ne signifie pas que cet évènement n’a pas d’importance. Prétendre que tout doit être mentionné dans le Coran une attitude salafiste que pour la première fois, Ibn Taymiyyah a développée, et qui s'est poursuivi jusqu’à Muhammad ibn Abd al-Wahhab.
Lorsque l'Imam Ali (AS) était au pouvoir pendant cinq ans, la philosophie et la rationalité se sont développées énormément, mais cela ne fut pas le cas dans les années 41 à 132, ou lors des 500 ans de règle des Bani Abbas, excepté à l’époque brillante des traductions. Quand les Babouyehs ont atteint le ministère à Bagdad, au quatrième siècle, ils ont eu plus de réalisations que les Omeyyades et les Abbassides. Par conséquent, le chiisme a toujours été un contexte approprié pour la rationalisation et la philosophie, dans la culture islamique ».
